《虚无时代：上帝死后我们如何生活》对很多读者来说，英国思想史家彼得·沃森新书《虚无时代：上帝死后我们如何生活》题目并算不得有趣，似乎表明全书讨论的是宗教危机及其应对。和具有几千年基督教传统的西方人不同，当代中国人大都没有直接参与宗教的切身体验，周遭也没什么宗教氛围，自然很难理解宗教改革和上帝之死这类宗教事件对西方世界的意义。不过，这绝不是我们撇开这本新书的理由——虽然书名提出了在形式上涉及基督教上帝的一个西方问题，但实质上却指出了涉及我们所有人的一种普遍困境。

彼得·沃森依据彼得·沃森的观点，二十世纪的大量思想文化可被理解为相同问题意识下的产物。比如，身体崇拜者回答说，重要的不是外在的上帝和目的，也不是内在的人的意志，重要的是人的身体本身，是尊重和顺应身体本身的选择。要像二十世纪初瑞士村庄阿斯科纳的隐居生活那样，避世者以独居的方式聆听身体的声音，舞者以冲动和激情的舞蹈表达身体的诉求。表达主义者回答说，重要的不是符号和行动所表达的无法确定的意义内容，重要的是表达本身。持类似观点还有印象派和达达主义。伦理直觉主义者回答说，世人共同侍奉的上帝虽然已死，但个人可以成为自己的新上帝，主宰个人自己的生活。布鲁姆斯伯里团体中乔治·摩尔的信徒们实际践行的就是这种道德的精英主义。社会功能主义者回答说，上帝本身就是集体的共同虚构，上帝之死的后果只不过是让人们更换一种共享虚构，然后继续生活下去。亨利·詹姆斯和尤金·奥尼尔的作品，都曾描绘人们共享的某种虚构如何在生活中发挥相应功能。除此之外，进化论者、物质主义者、神秘主义者等众多智识流派，也对相同的问题给出了各自不同的回答。

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